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LE VOL DE L'AIGLE

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Thérapie holistique

Osho

Accompagnant en thérapie holistique:

 

Par une méthode qui va définir les outils adaptés à votre besoin et à votre parcours, vous gagnerez en bienêtre et qualité de vie par :

  • des solutions éclairantes
  • une vision plus consciente de votre chemin de vie pour de meilleurs choix
  • un nettoyage de vos corps
  • un retour à la dignité et à l'estime de soi
  • des moyens de vous déconditionner
  • l'accès à l'auto guérison énergétique
  • des clés essentielles à l'épanouissement personnel et spirituel

 

      Recommandé pour ceux qui souffrent de :

  • dépression, l'épuisement énergétique
  • stress, burn out
  • troubles de l'identité, comportement, post-traumatiques
  • addictions
  • accompagnement des traitements des maladies somatiques, chroniques
  • la perte de repères, la perte de sens
  • le questionnement existentiel, spirituel

 

  Les outils :

Le yoga, la relaxation, le souffle, la méditation, les mantras, la sophrologie, l’hypnose, la symbolique, le Trans générationnel ; outils et supports de travail (cartes de chemin de vie)

« Sans remise en question de soi, il ne peut y avoir d'évolution et d'épanouissement »

Se déconditionner, se libérer de ses illusions, de ses “démons” et de ses chaînes demandent un travail difficile. C’est un inconfort que d’affronter son chaos intérieur, que nul ne peut la déchiffrer à notre place mais qui demande une aide ou un accompagnement adéquat ;

Joëlle-anne, auteur, thérapeute. À plus de cinquante ans, JAP est l'initiateur principal de la méthode HAMSA

Thérapie axée sur la connaissance de soi, du monde invisible, la guérison holistique et le développement énergétique de l'individu.

Elle a développé au fil de ses années d'expérience en la matière une technique de travail unique et novatrice qui permet à l'individu d'activer son énergie guérisseuse interne et de se libérer des conditionnements et de  l'héritage Trans générationnel (Karma) en purifiant le réseau complexe de son corps énergétique, lui permettant ainsi de développer à terme santé, liberté intérieure et intuition.

Initie au yoga en intégrant consciencieusement à son quotidien les techniques, elle y rencontre le langage du vivant: la nature le nourrit profondément et l'enseigne.

Elle rédige son premier ouvrage et recherche des moyens novateurs et puissamment efficaces, apportant des réponses percutantes et libératrices capables de générer une guérison profonde.

Retrouver le chemin de son âme est un acte sacré, la pierre angulaire de son traitement car à l'image du Tout, cette parcelle divine nous livre le meilleur de nous-même.

Joëlle Anne vous offre ainsi un accompagnement de grande qualité et des résultats à la clé parce que toute vie mérite d'être portée à son plus haut degré d'accomplissement.

 

 

 

CV spirituel

Joe

Joëlle anne, dans sa formation est enseignante de yoga,

Diplômée de la FNEY (fédération nationale des enseignants de yoga),

Travaille avec Boris Tatzky en yoga de l’énergie

Sophrologue, de l'école française de sophrologie,

Formée en yoga nidra et yoga thérapie (Christian Tikhomiroff) ainsi qu’en

Yoga thérapie (Lionel Coudron)

Plusieurs voyages pour formation en inde du sud au Krishnamacharya yoga mandiram

Notamment spécialisation sur les mantras

Cursus universitaire Psychologie clinique et pathologique

Formée en «psychiatrie autrement»

Méthode «écho» du docteur Jean-Charles Crombez

Volontaire référente de par son expérience en « Trauma team » en cellule de crise en cas de catastrophe aérienne

Volontaire ASP, association de soin palliatif en hôpital (Paris bichât et val de grâce)

Développe et pratique des cours de yoga pour la gestion du stress en entreprise

 

Shiva meditant

Elle enseigne depuis plus de 15 ans, en profitant  de son expérience et de ses recherches

pour adapter sa méthode,

HAMSA YOGA

Hamsa yoga 2

De façon progressive, selon vos difficultés et aspirations.

L'intérêt est de développer aisément une meilleure qualité de vie,

de confort physique, mental, énergétique, etc...

Une respiration plus fluide, vous guidant vers une meilleure autonomie

et une pleine existence.

Chakras0

 

 

 

 

 

 

 

 

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La sylvothérapie : des bains de forêt pour lutter contre le stress 

Foret 1

Qualité du sommeil, baisse du taux d’hormones de stress et amélioration de la pression artérielle...

Rencontre avec le docteur Qing Li, maître de la thérapie par les arbres et qui nous explique comment cela fonctionne.

La forêt nous fait du bien et c'est la science qui le dit.

La sylvothérapie ou la thérapie par les arbres est une pratique médicale reconnue au Japon.

Dans les forêts nippones, il existe des sentiers thérapeutiques pour profiter de tous les effets santé des arbres.

Le docteur Qing Li est le maître en matière.

Médecin immunologiste au département d’hygiène et de santé publique à l’Université de médecine de Tokyo, membre fondateur de la société japonaise de sylvothérapie, il dirige des travaux de recherche sur le sujet depuis 2005.

Dans son livre Shinrin Yoku, Dr Qing Li explique pourquoi il faut se mettre aux bains de forêt.

Qu’est-ce que le «Shinrin Yoku» ?

Dr. Qing Li.- C'est le mot japonais pour dire bain de forêt.

Il s’agit d'une activité qui consiste à passer du temps dans la forêt à l’aide de tous ses sens dans le but d'améliorer sa santé et diminuer son stress.

De quand date cette pratique ?

 Les bains de forêt ont toujours existé, mais le terme «shinrin yoku» a été utilisé pour la première fois en 1982 dans le cadre d’un programme sanitaire national japonais de bain de forêt. À l’époque, on n’avait pas encore de preuves scientifiques sur les bienfaits.

L’idée était que si l’on incitait les gens à aller en forêt pour prendre soin de leur santé, ils seraient aussi plus enclins à protéger également la forêt.

La sylvothérapie améliore la qualité du sommeil

Au Japon, la sylvothérapie est devenue une pratique médicale.

Quels sont ses bienfaits sur la santé ?

 Oui, il s’agit de médecine préventive.

On ne guérit pas d’une maladie, mais on renforce son système immunitaire.

La sylvothérapie améliore la qualité du sommeil, diminue le taux d’hormones de stress et améliore la pression artérielle.

Comment faites-vous pour mesurer ces effets ?

 Lors d’une de mes expériences, nous avons emmené un groupe d’individus faire des stages de «shinrin yoku» pour mesurer certaines données avant puis après leur séjour.

Au bout de deux nuits passées dans la forêt, l’activité des cellules tueuses naturelles, celles qui aident le corps à lutter contre des virus ou les cellules cancéreuses, avait augmenté chez tous les participants.

Leur taux de cortisol, l’hormone du stress, avait baissé et leur temps de sommeil moyen avait également augmenté.

Comment expliquez-vous ces effets ?

 L’une des explications est la présence de phytoncides dans l’air de la forêt. Cette molécule produite par les arbres, que l’on appelle communément huile essentielle, a la capacité d’augmenter le nombre de cellules tueuses et de faire baisser les hormones du stress.

En inspirant l’air de la forêt, on profite des bienfaits de ces molécules. Lors de ces promenades, le système nerveux parasympathique, qui ralentit les fonctions de l'organisme dans un objectif de conservation de l'énergie, est stimulé alors que le système sympathique qui s’active en cas de stress est atténué. Ce rééquilibrage du système nerveux permet ainsi de baisser le taux de cortisol.

Le plus important est d’activer vos cinq sens

Comment fait-on alors pour se baigner dans la forêt ?

 Le plus important est d’activer vos cinq sens.

Écoutez les oiseaux qui chantent, regardez les nuances de vert des arbres,

sentez le parfum de la forêt et respirez l’air par la bouche pour inhaler les phytocides.

Vous pouvez même toucher le tronc des arbres ou vous allonger au sol.

L’important est d’être entièrement présent.

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origine du monde

Selon la pensée indienne, plutôt qu’un acte de création, l'origine du monde est un acte d'organisation du chaos en un ordre universel

- un aspect sur lequel s'accordent aussi bien les mythes cosmogoniques que les canons théologiques. Les divers mythes d'origine comprennent une variété de métaphores pittoresques, suggérées par toutes sortes d'activités humaines.

Mer de lait

Barattage de la mer de lait © Musée Guimet

Dans la littérature védique tardive en particulier, les images s'inspirent du sacrifice d'un animal. Ainsi un hymne dit-il que le premier sacrifice -celui de la création- fut accompli par Vishvakarman, "l'artisan de tout". Un autre affirme que l'objet du premier sacrifice fut Purusha, l'Homme cosmique primordial, dont les différentes parties du corps donnèrent naissance à toutes les entités de l'univers, des dieux védiques traditionnels à l'homme et aux animaux, en passant par l'Ether, le Ciel, la Terre. Toutefois, seul un quart de sa personne est ainsi manifesté, les trois autres quarts constituant l'immortalité, au paradis. A l'image de ce concept de sacrifice primordial, les rites sacrificiels accomplis par les hommes sont considérés comme une réactivation de la création, et, à ce titre, essentiels à l'équilibre universel.

Dès l'époque des hymnes védiques, il est fait allusion à l'Œuf d'Or cosmique flottant sur les eaux du chaos originel, et d'où naquit la divinité première en tant que créatrice ou ordonnatrice du monde. Cette analogie avec la gestation est plus explicite encore dans plusieurs mythes dont le plus connu a trait à Prajapati, seigneur des Créatures. Engendrant les êtres divins par le seul pouvoir de son ascèse, Prajapati éprouva cependant une attirance incestueuse envers l'Aurore, sa fille. Terrifiée, humiliée, l'Aurore se changea alors en biche, tandis que Prajapati, aussitôt transformé en cerf, laissa, dans sa poursuite, sa semence échapper sur la Terre, donnant ainsi naissance aux premiers hommes. Une autre version de ce mythe affirme que Prajapati, adoptant successivement chaque forme animale, s'unit charnellement, de fait, à l'Aurore, procréant ainsi "tous les couples, jusqu'aux fourmis".

Il arrive également que les parents divins soient le Ciel et la Terre. Dans certains hymnes, c'est la céleste déesse Aditi, "l'infinie", qui, fécondée par Daksha, "l'expert" (en rituels), donna le jour aux sept dieux principaux, les Aditya, ainsi qu'au Soleil, huitième dieu primitivement mort-né. Ces dieux auraient ensuite fait émerger le cosmos du chaos. Incarnant deux principes originels interdépendants, Daksha et Aditi forment un couple indissociable : Aditi n'existerait pas sans Daksha, tandis que Daksha lui-même procède d' Aditi.

Parfois c'est une divinité védique mineure, Tvashtri, artisan ou architecte divin souvent assimilé à Vishvakarman, qui est considéré comme le créateur du Ciel et de la Terre, voire de toutes les formes. Un hymne interroge : "De quel bois, de quelle essence tirèrent-ils le Ciel et la Terre ?", tandis qu'un autre, donnant Vishvakarman pour officiant du premier sacrifice, évoque le travail du potier et du forgeron. Pourtant le rôle cosmogonique de Tvashtri n'est parfois que secondaire, comme lorsqu'il façonne l'éclair Vajra avec lequel Indra tuera le démon Vritra pour stabiliser la terre et délivrer les eaux du ciel. Exemple de création née du conflit, le meurtre de Vritra se situe dans la perspective du grand antagonisme entre les Deva, dieux favorables à l'humanité, et les Asura et Danava "anti dieux" et titans.

Après le barattage de la mer de lait apparurent :
- Kamadhenu, la vache d'abondance,
- Varuni ou Sura, la déesse du vin,
- Parijata, l'arbre céleste qui accomplit chaque désir,
- Rambha qui devint le géniteur de tous les Asparas,
- Chandra la Lune, Vishnou en orna son front,
- Dhanwantri, le médecin de dieux,
- Amrita, le nectar d'immortalité,
- Airavat, l'éléphant qui devint la monture d'Indra,
- Uchchaisravas, le cheval blanc à queue noire qui devint la monture du démon Bali,
- Shankha, la conque, un des attributs de Vishnou,
- Soma, la boisson préférée des dieux,
- Lakshmi, la déesse de la fortune.
- Le poison Vish. Pour la sécurité de tous, Shiva avala le poison, ce qui lui laissa une tache bleue sur la gorge. C'est pourquoi il est appelé le dieu à la gorge bleue